I. Rida Mahmood

Durante semanas, las calles de decenas de ciudades iraníes, incluida Teherán, han ardido con manifestaciones y enfrentamientos con la policía. La chispa que encendió las protestas fue la muerte de Mahsa Amini, de 22 años, que al parecer murió bajo custodia tras ser detenida por la mal llamada «policía de la moral». ¿Su delito? Enseñar demasiado pelo. Como era de esperar, los funcionarios del gobierno iraní negaron su responsabilidad en la muerte de la joven.

El incidente salió a la luz justo un mes después de que varios medios de comunicación iraníes se regodearan con el ataque a Salman Rushdie. Y, mientras escribo esto, todavía está pendiente el veredicto de muerte contra Jamshid Sharmahd, un periodista disidente germano-iraní que fue secuestrado en California y llevado por la fuerza a Irán para ser juzgado.

Estos incidentes y muchos otros recientes han reavivado el debate sobre las libertades civiles, principalmente la libertad de expresión, en el llamado mundo musulmán. En el contexto de la crítica al Islam, los opositores a la libertad de expresión se apresuran a señalar que nada en el Islam lo hace intrínsecamente más frágil, más susceptible de ser insultado que otras religiones abrahámicas; todas ellas prescriben duras penas para la blasfemia: «Y cualquiera que blasfeme el nombre de Yahveh será condenado a muerte»(Levítico 24:16).

De hecho, las escrituras no han cambiado. Los versos que prescriben castigos medievales para los actos de blasfemia siguen bien conservados en los Libros Sagrados. Sin embargo, lo que ha cambiado en la mayor parte de Occidente es el establecimiento de instituciones públicas fuertes, eficaces y transparentes sobre una base laica, al menos en teoría. En Estados Unidos, por ejemplo, la separación de la Iglesia y el Estado, establecida por los Padres Fundadores en la primera cláusula de la Carta de Derechos, es una de las mayores victorias del movimiento por los derechos civiles. Es probablemente la razón por la que, en la historia reciente, nadie ha sido acusado de blasfemia por producir una expresión artística burlándose de Jesucristo.

En cambio, en todo Oriente Medio, el matrimonio entre la religión y el poder sigue vigente. Se observa una renovación recurrente de los votos al azar, en forma de despliegue teatral de crueldad contra un individuo desafortunado por haber ofendido supuestamente al Islam.

Este uso desordenado del poder es, de hecho, una de las características de un Estado débil, un Estado «frágil» si se quiere. Al ser imprevisible y excesivamente dramático, el Estado está compensando en exceso su escasa capacidad para gobernar con eficacia, lo que refleja el lamentable estado de sus instituciones públicas. La fatwa de Jomeini contra Salman Rushdie en 1989 es una perfecta ilustración del fenómeno.

En una columna reciente en el New Yorker, Robin Wright señala astutamente que Jomeini, que ni siquiera leyó la novela de Rushdie, «a menudo sacó provecho de los temas que distraían la atención del público de las fisuras y los fracasos de la Revolución [iraní]».

«En la época [de la fatwa]», prosigue, «la joven República Islámica estaba saliendo de unos desafíos existenciales: una guerra de ocho años con Irak que produjo al menos un millón de víctimas; un descontento interno generalizado; profundas divisiones políticas entre el clero; una economía debilitada que había racionado los alimentos básicos y el combustible; y una década de aislamiento diplomático.»

Me viene a la mente un ejemplo paralelo, uno que su servidor es lo suficientemente viejo como para recordarlo vívidamente: La llamada «Campaña de la Fe» de Saddam Hussein de 1993. El llamativo momento de la campaña apunta directamente a las graves implicaciones políticas, económicas y sociales de la Segunda Guerra del Golfo. En aquel momento, sin más cartas en la baraja, el régimen iraquí, dos veces derrotado, decidió que conceder más libertad a los grupos islamistas radicales era la opción más viable y económica para mitigar un inminente levantamiento contra los baasistas, que hasta entonces se habían enorgullecido de ser pioneros en valores seculares. Aunque no se dirigía especialmente a los blasfemos, la «Campaña de la Fe» del dictador iraquí tenía como objetivo promover el discurso islámico fundamental, al tiempo que sofocaba las formas de expresión laicas, que el Estado en decadencia decidió que ya no eran aceptables.

Las muestras de crueldad contra la libertad de expresión siguen siendo abundantes en toda la región. La historia de una mujer saudí, Salma Al-Shehab, que fue condenada a 34 años de prisión por usar Twitter, estalló tan sólo cuatro días después del cobarde ataque a Rushdie; hasta aquí los intentos de MBSde propagar una imagen de régimen saudí modernizado.

Muchos opositores musulmanes a la libertad de expresión reconocen la fragilidad de sus países de origen. Admiten que hacen un esfuerzo diario para adaptarse a la deplorable condición de las libertades personales en sus comunidades, viviendo sus vidas en un estado permanente de autocensura. La frase «las paredes tienen oídos» es comúnmente lanzada en las reuniones amistosas en cuanto alguien se suelta y se atreve a abordar un tema candente.

Sin embargo, al reconocimiento le sigue rápidamente un torrente de indignación contra el mundo occidental:

• Llámenlos opresores, pero los regímenes actuales no son más que reliquias de un doloroso pasado colonial, que sigue proyectando su larga sombra sobre el presente y el futuro de la región…
• Las críticas y burlas de los occidentales al Islam son otra forma de neocolonialismo…
• Los misioneros y las cruzadas de los tiempos modernos…
• Los estragos del neoimperialismo aún resuenan en Irak, Afganistán y Palestina…
• Los occidentales critican y se burlan del Islam sólo para deshumanizar a las personas de color, que constituyen la mayoría de los seguidores de la fe…
• Quieren limpiar su conciencia de explotar nuestros recursos…
• Los occidentales siempre han hecho coincidir la preocupación por las violaciones de los derechos humanos en el Islam con la planificación de una intervención en la región, para crear consenso en torno a un próximo ataque en el extranjero o la aprobación de un proyecto de ley racista en el país…

En resumen, las críticas y burlas de los occidentales al Islam casi nunca son consideradas por los musulmanes como una mera actividad intelectual, sino como un medio para conseguir un fin con intenciones maliciosas, a pesar de sus intentos de encubrir estas acciones con la práctica de su derecho a la libertad de expresión o la defensa de los derechos humanos. Es posible que los habitantes de Ammán (Jordania) aún recuerden un documental británico sobre la vida de las mujeres afganas bajo el régimen bárbaro y fundamentalista de los talibanes, que se emitió en la televisión jordana en 2002. Los habitantes del mundo árabe también pueden recordar todavía los horribles vídeos de las torturas en las celdas de Saddam Hussein, que se publicaron en 2003; el momento lo dice todo.

Por muy incómodo que resulte, las acusaciones anteriores ponen de relieve la necesidad urgente de abordar una falta de confianza profundamente arraigada, derivada de los traumas transgeneracionales, de la observación diaria de la desigualdad global y de un sentimiento generalizado de indignidad y decepción.

Mejorar la responsabilidad en casa es un buen punto de partida. A los teócratas y dictadores les encanta contrarrestar las acusaciones señalando los aspectos persistentes de la injusticia en Occidente. La violencia racial absuelta, por ejemplo, cuando es ejercida o incitada por funcionarios y trabajadores públicos en Estados Unidos, es un «regalo del cielo» para un autócrata de Oriente Medio y sus compinches. Lo mismo ocurre con las violaciones de los derechos de otros grupos históricamente marginados. La vieja máxima sobre las casas de cristal y el lanzamiento de piedras se aplica aquí.

Un impulso más enérgico en favor de la igualdad -y no de la censura a la manera de Cancel Culture- puede contribuir en gran medida a desarmar a los tiranos oportunistas de todo el mundo.

Fuente: The Markaz Review